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我对金刚经的理解（第1页）

借用《金刚经》三段论格式开头，我此处所谈《金刚经》，是非《金刚经》，故名《金刚经》。

由于世间经典，往往到极点，都是相通，我用此段话，提醒大家不要存在门派之见，下文之中会有些地方使用道家经典内容，不要见怪，这里不是学术研究，而是我自己的一些见解而已。

《金刚经》许多人感到如读天书，满篇都是不断否定，最常见的便是我上面模仿编造的三段论，通常如下：

佛说某某，是非某某，故名某某。

这是因为领悟到一定层次，言语道断，实在无法用语言描述，才不得不用否定之否定来引人深思，实际上道家经典《庄子》也有大量类似的描述：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。”

你见这一段，不也是如此。

《金刚经》中从内容来看，可分为前后二部分，前一部分的精华是这样一句：“应无所住而生其心”

，此句话直接理解为：不论处于何境，此心皆能无所执著，而自然生起。心若有所执著，犹如生根不动，则无法有效掌握一切。故不论于何处，心都不可存有丝毫执著，才能随时任运自在，而如实体悟真理。当然用语言描述就有了偏差，还是勉强一说，要理解这句话，可以反向理解，先看“有所住而生其心”

，心有所住，会是如何？

（）;（）　　举一例说明：你如果在单位受气，领导批评，窝了一肚子火，下班回家，火还未散，于是对家人发火。此即为你住于单位所受，而生出愤怒之心，这种情况，住于愤怒相，对你有益吗？

从这个反过来思考，就是“无所住而生其心”

，这实际上是一种真实修行大法，人处其中，自然得益。

《金刚经》后半部分，用一词说明：实相离相。也可以说，实相无相，我喜欢前一词，我写此话时，已是着相。先说何谓相：即形相或状态之意，过分专注叫执，相是指除了本体外的一切表面的东西，是可以通过眼耳鼻舌身等感受得到的东西。相实际上是自己通过感官意识形成一种认识，存在自己心中，并不是事物本身，人往往为相所困，而忽略事物本质。对同一物体，不同人，不同生命会得出自己的相，却不是事物本身，举一例：常言说狗改不了****，屎对人来说，会直接形成一个相，是臭的，是脏的，心中由此相生出厌恶和恶心之感，但对于狗却是食物，屎不过是屎，对不同生物来说，其本质并未变，却在不同生物心中形成不同的相，由此导致行为大相径庭，悟道往往追求本质，而不是外相。

生命不可能离开相，实相离相是一种领悟，是对道的追求，其方法便是应无所住而生其心，不住于任何相，自然见事物本质，而生命活动中理解领悟这一点，不被相所困，才能游刃有余，在不同环境中自然观察其种种相，取适合者，以便自己行事，上面例子中，狗吃屎，而人却不会****，便得益于人所形成的相，但有些相不适应目前环境，就不能住相，如上一个例子所提到愤怒相。

（）;（）　　大道流转，从不僵化，而是随方解缚，庄子在《逍遥游》中有一段描述：“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反；彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉。”

这段话说列子御风而行，多么潇洒，却依然有凭借，倘若顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，遨游于无穷的境地，他还要凭借什么呢，这是一种真正逍遥之境，乘天地之正，御六气之辩，天地之正者，为天地万物之本质，不着于相，御六气之辩，辩者，变也，随相而变，不拘定相，自然逍遥！

当然，《金刚经》是直指本质，于修行方面也只是大纲，未述具体方法。如有兴趣者，可参见另一本佛经《楞严经》，也提到此意，经文中有“离一切相，便是一切法”

可细细体会，《楞严经》也有大量修行法门，基本都是从某一相入手，最终离一切相，有意者，可自行翻阅。

《金刚中》一句话，法师能讲几天，在此卖弄，有些不好意思，千万不要为我所迷惑！